復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施翻譯
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時辰，是沒有固定的做法的
佈施的時刻不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
華碩翻譯公司覺得"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
華碩翻譯公司們必需先對它有一個准確的感觸感染
以我們的身體來講，華碩翻譯公司們住在一間房子裡，等於是在利用這間房子
同時，身體的動作規模也遭到房子的限制
所以，"住"有"使用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來說，我將"住"注釋成如下：
在某個感受裡，利用這個感受
色，聲，香，味，觸，法，就是華碩翻譯公司們身上對外境的每個感觸感染
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時候不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
碰到他人需要什麼，就給什麼
他人需要撫慰，華碩翻譯公司們就給他安慰
別人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她器械吃
OK
一個准確的佈施，就是對眾生都沒有劃分心的去給予
很簡單的付出，完全沒有其他的意念
金剛經，就是在教我們如何去發一個准確的慈悲心
如何把這個慈悲心應用在我們的平常生活中，如許罷了
不是什麼很精深的佛法，也不是那種讓常人體會不到的境界
我所翻譯的經文，都是很其實的言語，會讓你本身去驗證是否真實
你不需要去瞭解什麼典故，也不用去專研文字上的道理
你只要用心去體會就能夠了
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
須菩提，於意云何?東方虛空，可考慮不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可考慮不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是弗成考慮。
須菩提，菩薩但應如所教住翻譯
白話：
須菩提，菩薩應該如許子的來佈施，不被限制在相裡
為什麼呢？如果菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德是無法想像的
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：無法想像啊，釋尊
須菩提，菩薩的佈施沒有被限制在相裡，福德也是如此沒法想像的
須菩提，菩薩就應該像所教的如許來做
譯者心得：
這段話的問答，就是在說明，虛空這類現象，是腦殼無法想像的
如果菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德也是腦袋所無法想像的
相由心生，這句話相信大家都聽過
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相
例如：有一個無惡不作的人
因為我們的心裡很憎惡他；所以，華碩翻譯公司們眼裡所看到的他，就是壞人
之所以會產生這樣的相，是因為我們有分別心
然而，在菩薩的慈悲心裏，是不會被限制在相裡的
因為，所有的眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有劃分心的
所以說，菩薩的佈施應不住於相
耶穌說：當別人打你右臉的時辰，你把左臉也給他打
可是，在我們的心裡，打你右臉的，就是翻譯公司的敵人
仍是一樣的對別人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，不異的慈悲心，就會產生相雷同的說法
只是利用的言語和表達的方式不一樣而已
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經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，不可以身相得見如來。
何以故，如來所說身相，即非身相翻譯
佛告須菩提，
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來翻譯
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不可以!!釋尊，不行以用身相來看見如來
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"
佛告知須菩提，
凡是所有的相都是子虛的，若是看見所有的相都不是相，就看見如來了
譯者心得：
這段話的意思很簡單，適才佛跟須菩提講說，不住於相
如今就是用別的一個例子，來解釋不住於相的狀態
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並不是看到了如來佛
後面的經文還會提到，有一小我叫做轉輪聖王
這小我有如來身相裡的32種特徵，可是這小我不是如來佛
所以說，不可以身相得見如來
我們必然會用一小我外表的邊幅來熟悉他
但是，這個人外表的邊幅其實不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
同樣的外表邊幅，用紛歧樣的心去看他，就會獲得紛歧樣的感受
如許的感觸感染，其實是從我們的心裏發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一小我的時刻，現實上是在轉達自己對這小我的感受
因為如果沒有提到表面，別人就很難用一個固定的樣子去辯識他
但是，我們的意念想表達的是對這小我的感觸感染，不是在講這小我的模樣
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在申明
所有的眾生，不管他是什麼樣的型態，我們都希望令他進入無餘涅盤
也就是說，在慈悲心裏，每個眾生都是佛
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是子虛的
現實上，每一個眾生都邑成佛，只是還沒成佛而已
就猶如，一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人
就猶如，華碩翻譯公司們眼裡的壞人
壞人也是眾生之ㄧ，假如我們沒有分別心，對壞人依然有慈悲心
那時候，華碩翻譯公司們就看到佛了
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
看到這裡，也許你已經不止一次的辯駁我
所謂的沒有別離心，那不就是等於→長短不分
對壞人慈悲，讓壞人繼續為非作惡，這等於是對大好人殘暴
OK
你冷靜一下
我們先細心的觀察一下，從經文的開首，一向到而今
佛無形中在轉達一個意念，那就是→以心生法
但是，我們一向都生涯在→以法生心的世界裡
所以，我們只學會了用外界産生的是非，來成為本身心裏的判定
我們能夠很清楚的去判定，什麼是對，什麼是錯
在這個判定産生確當下
我們的內心就構成了，我喜好什麼，我討厭什麼
這就是我們所習慣的模式→以外界的法來產生本身的心
不論是以心生法，還是以法生心
這裡面並沒有什麼長短，也沒有什麼需要去取捨的
這二者是可以並存的，這兩種智慧華碩翻譯公司們都需要去進修
只要我們的心能夠一直保持，像開首時所說的那樣寧靜
像餵魚，像餵鳥....那樣寧靜
垂垂的，我們在看工作就會有一種穿透力
看到的不再只是表面的長短，而是，長短背後真實的情感是什麼
所有的善來自於樂，所有的惡來自於苦
惡人之所以為惡，那是，他連本身的苦在哪裡都沒有覺知
他不知道，外在的産生，無法弭補本身內在的缺憾
他也不知道，讓本身的心很美，讓本身的內在有暖和，才是對本身最好
也就是說，他不知道該如何愛自己
這些都是他的生命需要去進修，需要去修練的
然而，反觀我們自己，我們需要去修練的是否是還有更多
所以，我們目前不必去討論長短
因為，我們來看這篇經文，最主要的是在修心，而不是去辯論法的長短性
從一開始，佛所教我們的心態，到現在，我們應當用什麼樣的心態去佈施
從發慈悲心去渡眾生，到沒有分別心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每一段經文所表達的意思全部都是相通的，在乎念的表達裡沒有任何的斷層
若是你感受體味不到，麻煩你，從頭再看一次
若是你完全瞭解了，那麼，你是否會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
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經文：
須菩提白佛言：
釋尊，很有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：
莫做是說翻譯如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
聞是章句，乃至一念生淨信者，
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
須菩提，如來悉知悉見，
是諸眾生，得如是無量福德。
白話：
須菩提很率直的跟佛說：
釋尊，如果還有眾生，聽到了翻譯公司所說的這些話，他會相信嗎??
佛告訴須菩提：
不要如許說，如來消逝後，再過500年
有持戒修福的人，在這些話裡面，可以或許生出決定信念，以此作為真實的
聽到了這些章句，而達到一個動機產生平靜的
該當知道阿誰是人，已不是少數的佛所種的善根
已是無量千萬萬萬的佛所種的各類善根
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到
是每種眾生，得到如斯無量的福德
譯者心得：
從這個發問中，華碩翻譯公司們感受到須菩提的慈悲
他擔心，其他國度的人或後世的人，聽不懂金剛經
因為每一個國家的語言紛歧樣，每一個年代的語言也會有差異
這是一個十分現實的問題
可是，很顯明的，須菩提執著在金剛經的法相裡
他的心裡必然認為，佛此刻所說的真谛
可能只有他們這一群有福分的人能徹底瞭解
這部經典撒播下來，下一代的人能懂嗎??其他國度的人能懂嗎??
然而，慈悲心是華碩翻譯公司們每個人與生俱來的情感，不是懂事以後才學來的
若是翻譯公司細心的考察一個三歲小孩，翻譯公司會發現
他對這個世界佈滿好奇，佈滿喜悅，他生成就是酷愛著每一個生命
假如你在他眼前受了傷或悲傷難得了
他必然會很想疼愛你，固然他還不會用言語來表達
然則，你必然會感覺到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：華碩翻譯公司們把這隻狗狗殺來吃好欠好??
他一定會對翻譯公司說：不要
假如華碩翻譯公司們還記得本身的小時候
是不是都曾很希望可以有一隻寵物來讓本身疼愛??
乃至，會把一個沒有生命的娃娃當成有生命的娃娃來疼愛
這到底是誰敎你的??
沒有人敎過你，沒有人告知你要這麼做
那是你的本性，翻譯公司生成就是那麼的慈悲
但是，我們長大了，進修了很多長短對錯的事理
甚至連慈悲心，我們都誤以為必需去進修才會有
所以，有許多的大道理在教我們，要積德，要眷注別人，不要殺生...等等
華碩翻譯公司們真的需要被這些大事理教誨嗎??
或者是，拋開所有是非對錯的大事理，我們就會發現一個原本來本的本身
我們來看一下這個小孩↓↓
這個小孩，難道不是曾的本身??
他叫醒了我們內涵的真實
對他來說，這沒有什麼好打動的，因為，本來就是如斯
六祖惠能說：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無搖動；
何期自性，能生萬法。
豈非不就是如許嗎??
所以，佛也給須菩提做了一個很完全的比方：
如來消失後，再過五百年
如來怎麼可能會消逝??
如來一向都和每個釋教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消逝??
就如同跟一個基督徒說：主消逝了
他必然會滿頭霧水
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"
我們可以想像一下，在當時的情形下，說出來的這句話是什麼感受
如來消逝了，也就是所有人的慈悲都消逝了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下掠取和殛斃，何其的可駭和悲涼
然後，眾生在這類疾苦的世界裡，輪迴了500年
如果在阿誰時刻，有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭遇過極大苦難的人，其實，不需要別人點化
他本身就會覺悟，自己會變成菩薩
如來也知道，他們會得到無量的福德
這段經文真的值得我們再三的去感觸感染和咀嚼
佛不在乎外面的世界未來産生了什麼事
祂在乎的是須菩提的心裏此刻産生了什麼事
須菩提覺得這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，煩惱於是產生←太慈悲的人都有這類特征啦
佛很一定的說出未來的産生
將來所有的眾生都邑因為金剛經而獲得無量的福德
如果我們是須菩提，華碩翻譯公司們聽到佛如許說，是否是就安心多了??
佛先消弭了須菩提的懊惱，讓他安心
接下來，佛會很是鋒利的廢除須菩提對金剛經的法相
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